禪與創造力
胡寶林
禪是什麼？禪即是「禪那」(dhyana)，亦即是「悟道」。
禪的源頭是佛祖釋迦牟尼。
佛 教是西漢傳入中國，佛祖被神仙化，初期用老莊道家語言解釋，以《安般守意經》──即呼吸吐納方法的「小乘佛法」為主，與中國的方術及老莊的「無為」結合， 到了魏晉，求仙方術被魏文帝曹丕等批諷，佛教充分地被玄學化，以「大乘」的般若佛學發展，形成許多宗派，一直到今天。主要是小乘及大乘兩大宗派的佛法差 別。小乘比較接近印度的念佛修行，大乘注重「無我」、「性空」的不同於印度修行的哲理頓悟。 佛祖自印度教脫離，開創了體現宇宙生命的悟道之法，基本上不像宗教，而是哲學。
佛祖的宇宙生命悟道可以用「緣起性空」四字為總括詮釋。
緣──即萬物生成的因，用科學的說法是「演化」，所以有「機緣」的說法，「機」即是合時合地合理的機會。
性空──「性」即萬物顯現的性質、特性，其實不斷在變化，我們見到的「性」，其實只在當下見到的樣子，也就是這一刻、這秒見到，下一刻就不一樣。所以我們每一刻對萬物的詮釋、命名，都是「空」的，不真實的。所以「我」是什麼？「真我」在哪裡？
真我即是「本我」，我未出生前就有的萬物法則，即「眾生是佛」。一切外在世界，包括每個人的「我」，都是「無相」(即假象)，我們要的是「實相」、「真如」(如是原來如此的領悟)，了解到萬物的法則，就了解「佛」，人就才是「真人」。
＜生死宇宙同體＞
佛對生死的看法就是一切既「無常」亦「有常」，認識萬物的「緣起」法則秩序，就掌握生命的真義，「緣起」就是創造生成，這「緣起」也不是完全偶然不可控的。
生，就是「四元和合」，「隨其所宜」(四緣就是地水火風，亦即「四大」)。
死，就是「四元離散」，「各安本位」(佛祖弟子文殊所言)。
四緣即是代表萬物，萬物的生滅及運行秩序，有一定的規律，正如我們的身體，其實是好幾十億年的細胞組合，細胞不斷換新，每七天就全部換新，皮膚每月換一 次，胃壁每五天變新，肝每六週……一年之內百分之九十八的身體內原子粒全部換新。所以身體其實是一個小宇宙。DNA、RNA、酵素、蛋白質、糖的燃燒能量 傳送血糖成為新陳代謝……不斷循環(其實即是輪迴)。所以，生命是一個過程、宇宙運行是一個過程、是能量及電子、量子力場的運作。因此嚴格來說，宇宙、身 體、萬物都是非物質的當下現象而已。猶如電影也是無數鏡頭映像的虛幻過程。人生最重要的是去主宰映像過程，演一場好戲。萬物都存在著秩序自行調控的智慧 (即量子力場的排列)。可謂「青青翠竹，悉是法身，鬱鬱黃花，無非般若」。動物，尤其是人，都有或多或少的意識去主宰我們的身體內分泌、賀爾蒙、腎上腺， 意志力可驅動身體內的變化，我們如果盡力盡意去令身體的秩序維持得少有差錯、延長壽命變化的損耗速度，而且和群居共生的世界互動，發揮意識的平衡，「同體 慈悲」，並不斷創造共生有益的見地，就是生命意義。此生就值得！智慧和意識才是接近「真我」、「本我」，但意識也會不斷的變，「真我」也只能是極力追求， 也求不到的，因為「真我」不在我之中！真我就是宇宙同體。
＜去我執與無所住心＞
因此，佛祖的教導是要每人回到本我，悟出道理，不能外求，知道本我，就能「去我執」，不執著當下的「我」，不執著所有代表我的財富、名譽、榮耀、外貌、利益，就能「明心見性」(本性)，看見「本我」就是「意識連續總和」的本領。
禪，是由達摩從印度東來，排?各種像宗教的佛教宗派，用佛祖傳衣缽給二祖時說的「教外別傳」，不要那時唐代盛行的玄化式之佛教，回歸佛陀，用「直指人 心」、「不立文字」(不能多說，全靠修行)，首先「頓悟」(看到自然現象突然理解)宇宙的不二法門，然後再靠不斷修行，為求「去我執」，對一切現象、慾望 均「無所住心」、「過眼雲煙」，即看見很喜歡的東西，不一直去想它，真不易啊！這就是禪！看世界，金剛經有所謂「五眼」，即肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛 眼。我們看世界多數只用父母生我的「肉眼」來看。學禪至少要有慧眼，慧眼即不僅有智慧，還有修持到的智力，即實踐力。
世界並沒有時間、空間這回事，都是我們的感覺；也沒有色彩這回事，都是我們的眼波。所有這些都是經驗教會我們如何看，但我們必須了悟看到的現象都是無常，不斷變化！我們若把看到的經驗概念化，就不再有新發現了。
因此，禪不念經、念佛，但讀好經文只是為了悟法悟道，堅強自己。禪就在世界當中，所以有所謂「生活禪」、「世間禪」，我們順應世間一切的運作原則，有能控 也有不能控，不牽掛所有的緣，「萬緣放下」、「五蘊皆空」(蘊即各種感受)，人生就少悲苦，常喜樂，(智慧的狂喜)，即能「轉物而不被物轉」這世界就是在 我的意識澄明中。
＜共生與禪機＞
所 以佛陀(不是後來的各種佛教宗派)不是神、是智者，佛法是內心頓悟之法，不是宗教，要每個人自求。佛法不講永生、靈魂，現在的身體不斷變化甚至死後的灰燼 和泥土互動就是永生。真正的靈魂是人與人，人與物的感應傳承，是意識力量的交融，是細胞電子振動的感應。其實，刻刻都是永生。天主基督古經的教義講到太初 就有「聖言」，聖言可看成就是萬物的智慧或佛經的「般若」、量子力場的秩序，上帝也可說是「真我」的化身或源頭，若每一刻的我都能回到真我，就越近上帝。 人類有幸憑著超乎動物的高度意識力量，因群居合作而有了文化(各種制度和價值意義)，但是文化的成就也不能定位，要時時檢討改造，才有禪機(共同生存的機 會)和見地，文化其實是佛的所謂「同體大悲」──即生命共同體的關懷、社會大眾福利的關懷。佛法修行中有「上報四重恩，下濟三塗苦」，四重恩即佛恩(教 我)、父母恩(育我)、國家恩(護我)、眾生恩(分工助我)，這是很有意思的社會仁愛、關懷，「下濟」就是救助、改造。了解「緣起性空」似乎不難，知道 「無常」而去接受不易，要做到佛禪的「萬緣放下」、「無所住心」、「心如牆壁」真難啊！
我們其實都是「五蘊明明幻，諸緣處處痴」!
＜創造力與無念盡通＞
中 國禪學是佛學的正本清源的革命。佛陀講道的最佳依據是金剛經，當初搞革命的六祖(從達摩算起)是從五祖弘忍開導後認識金剛經的真諦，與弟子講了口述的「六 祖壇經」。事實上中國禪不完全等於始於印度或是佛教其他宗派的「禪那」，也不同於莊子的空無自然哲學「齊生死」；更非神道的玄學。根據日本禪學大師鈴木大 拙比較，「禪那」是一種「無常觀」，即是到了一個連無意識都消失的恍惚境地。但中國「禪」卻是講求在一剎那破壞積聚的知性和理性同時的精神變動。這種變 動，即「一悟即至佛地」，到達通透的解脫感知和從未有過的愉悅與歡樂狂喜的高峰體驗。這種體驗不僅是與萬物齊觀；更不是天主教與神共存的觀想，而是脫離 「宇宙同體」或不管神有沒有創造了宇宙萬法的冥想。禪的體驗是要「抓到了活在『生』的理由，繼續自己的創造工程的一種滿足感。」(鈴木大拙)
禪 的體驗是從自然回到本心自性，獲得自我生命充分自由的滿足感，亦即從「禪機」獲到「生機」的快樂。所謂「不立文字，直指人心」，不是不要言說，而是一剎那 間揚棄僵化的知性，直覺事物的真實面。這種解脫知識束縛的自由卻又非我行我素的孤行者。慧能的六祖壇經把金剛經的精華一再覺醒，把佛學的更有生命創造觀點 強調出來，就是「無念、無相、無住」和三身佛「法身、化身、報身」的恢宏架構。無念者，「於念不念」；無相則「於相而離相」；無住其實又回到「念念不 住」。這三種修持是入世的，即「在色界而不惑於色」。「念念不住」即「心無所住」；這就是創造力的基本條件--即時時不執著一種固定的想法，要「去我 執」，才有「改變觀點」的契機出現。至於三身，化身又是千百億共生變化的歷程，報身即是「念念善」，世界才能共生、依歸、行願、互報、感恩。總而言之，無 念和念念不住則是「十方通透」的最大心靈自由基礎和創造力基礎。也有學者把西方現象學和禪學比較，現象學中的「在時間中存有」有自性了悟之實在感，「把事 物本質放在括弧內，存而不論」，有「去我執」味道，「合世界性」或「對世界煩心」則有一點點「報身佛」的意象，卻又不那麼恢宏，而現象學並不論萬物生死的 終極卻只論事物本質天地神人的現象。
中國禪學講求當下頓悟的這種經驗，其實人人均有過，就是「原來如此」、「早知道如此…」的一時領悟。但偶然的「頓悟」又有何用呢？如何求得日日禪，就得靠 日日修，持日日頓悟。不一定要靠打坐，雖然打坐可以把心氣調和，令精神得到休息，享受無念，不過，打坐不一定能「明心見性」，自然頓悟。我知道有人時時打 坐，遇到不順心事還是大發脾氣的。時時頓悟有點像法蘭克福學派的霍海默(Horkeimer)和阿多諾(Adorno)的啟蒙辨証哲學。所謂「日日自我啟 蒙」的否定與創造。
一般學理說到創造力多數集中到能力的本質陳述，舉凡想像力、聯想力、才能、敏感、好奇、行動、挑戰…等等的心智狀態和能力。我認為有人綜合為「改變觀點」 四個字為最佳的「無住心」和「去我執」寫照。然而各種想像力、聯想力所產生的新主意或新觀點，怎麼知道是最好的呢？判斷之能力何來？又有人 (Isakaen & Treffinger)把創造力的解決策略歸納為「擴散階段」即創意發祥和「聚斂階段」即分析評斷力，兩個綜合的步驟才是創造力的完成。也可以說前者是右 腦的，後者是左腦的。我時常教導學生，有創造力要會玩、會質疑、判斷，但也要懂得判決的價值，我用「左手玩把戲，右手舉明燈」來比擬創造力的人格特質。用 論語的說法是「亦狂亦狷」--狂者激進，狷者有所不為的智識份子人格。
創造力不等同於僅是從事藝術活動，雖然阿多諾等有倡言「藝術革命」的社會改革胸懷，畢竟高峰極致的藝術作品能影響到一個重要人物的心靈
而決定革命(改革)的不多，(藝術多數是撫慰心靈或是一時忘我的美學經驗)。創造力應該有更大的社會意義和貢獻。否則，連詐騙偷盜都是大創意家呢！
圖表一、八個創意習慣(胡寶林繪製)
圖表二、八個創意習慣中英文對照(胡寶林繪製)
美 國心理學家創造力研究者契克森米哈賴(Csiksentmihalyi)提出Creativity，有小「c」與大「C」。即小「c」是個人生活要依靠的 生存策略或許許多多小點子大王；但是大「C」必須要對公共生活和社會福祉有貢獻價值。這個大「C」不就是三身佛中的報身佛的功德嗎？所以，頓悟的禪有更恢 宏的人生價值，要像儒家的「以天下為己任」要「愛人如己」，如基督福音的「地上鹽」和「背十字架」，屬於宗教革命家歷史上的耶穌也曾說「我來是送刀劍，不 是送和平」，他的冒險改革膽量，觸犯了保守的猶太神職集團，最後背了十字架，為人類贖罪，其創造力可謂勇不可檔的大大「C」呢！總的來說，禪的頓悟是一種 個人內心自性對生命力明悟的哲學修持，要到報身行善的團體意識的境地，似乎不得不發展為宗教的集體力量。禪宗似乎又沒有創出一套所謂斂聚性的分析評斷方 法。因為這個世界太複雜了，創造性的大「C」還是不能僅靠念念善之功哩！
下面是筆者近年整理「八個創意習慣」的模型，前面六個習慣都屬於平時的修持與修練功夫，沒有捷徑，最後的兩個「改變觀點」和「綜合靈感」是最重要的。綜合 就是斂聚的功夫，可能是價值分析判斷，也可能以平時創意經驗和知識，直覺地綜合頓悟，不需太多分析。所以頓悟是禪宗的一種經過「大死一番」的歷程。禪師們 從許多佛經中得到許多知識和覺悟，不過，他們的歷練還是靠禪公案的話題，反覆對話，雖然他們少有在實際生活中用創意有所發明，但在許多決策建議中卻又時時 能另類思維或化整為零呢!
結論
禪 的「無住心」是時刻改變觀點的創造力動能。無念為本其實是「於相離相」，「於念不念」才會「念念不住」地把觀點改變過來，變成點子大王。不住就是不僵化才 會獲得創意的自由。中國禪的悟頓性空哲學有許多老子的無為的自然玄學相似之處。老子的自然不是大自然的齊物觀，也是講不必管他的混沌天地之道的宇宙生命自 然，老子的無為是為而不為，如行雲流水，「功成弗居」。這就是無住心。
禪的頓悟對人生最大的貢獻是「解脫」，一切看透，個人不會鑽牛角尖，創意無窮，不會有悲傷，只會有狂笑、暗笑水月人生；然而在渡人「解脫」方面，在歷史上 只做到個人心靈的得道修持援助，到了晚期，在台灣的社會，才出現了慈濟功德會的這種世界性的社會服務領導。基督教早在中古時代已有許多救助孤苦貧病生收容 所和醫院、教育的事業，一直到今天，因基督教有十字架的精神，然而精神病苦解脫方面是靠神，不是靠自己的「明心見性」，所以就比較不那麼瀟灑。
生命哲學的終極意義是生生不息的創造。基督思想是人生有使命協助上帝繼續完成創造天地的工程。然而，禪和老子或量子力學都沒有解決「緣起性空」和那測不準的 混沌是如何經過億萬年的演化成為今日的有序宇宙。這種奧秘，基督思想就歸結到神的創造和神繼續眷顧人類，而且相信以復活和永生做為獎賞人類協助繼續創造或 改造的功德。我們的人生哲學，如果要冥想生命宇宙的奧秘，就相信上帝；感覺無助，就祈求上蒼。如果能頓悟宇宙生命其實是不斷共生變異的合成組織體，就心無 所住，行雲流水處處解脫，處處禪機。這禪的「於相離相」卻又不教我們如何待人處事，這可得靠孔家店的「據德、依仁、遊藝」之道了。如果非要義所當為去做一 個決策的領導者，恐怕不得不熟讀老子的政治哲學了。如果還要創業，現在不是流行孫子商戰法嗎？不過要商戰，就難以「於相離相」、「功成弗居了」。還有十年 前流行的「第五修煉」的「學習型組織」的自我超越企業教戰，回到組織系統結構這些複雜的環節中去找到問題所在，真非要「去我執」和用系統分析的技巧不可 了！人生就是要步步為營，所有的創造的功德，到底為的是什麼？地球已頻臨滅絕的危機，我們能不時時以世界觀自省創意的價值為何嗎？這個地球，只有一個世 界，一個共生的靈魂，變來變去，都是為大家過得更好，更有意義更實在的人生片刻啊!筆者歸納的八個習慣，如果不是指向今日世界觀的永續發展和全球化貢獻， 則創意只為fun，也只不過是一個個人小小的「c」而已!
